Caminho do Meio

O que é o Caminho do Meio? 

A sabedoria budista para uma vida equilibrada

Imagem ilustrada da cidade da Índia do Século 5 a.C. 

  Muitas vezes, quando ouvimos a palavra "meio", pensamos em algo morno, neutro ou até passivo. Porém, no Budismo, o Caminho do Meio (Chuudo) significa algo muito mais profundo: é a arte do equilíbrio consciente e a chave para uma felicidade real e sustentável.

  Longe de ser uma atitude acomodada, o Caminho do Meio é uma filosofia dinâmica que nos ensina a superar visões extremas para viver com sabedoria, harmonia e propósito no dia a dia.

Como surgiu esse ensinamento?

Na Índia do século V a.C., existiam duas formas opostas de buscar a iluminação e o sentido da vida:

O Hedonismo (Busca pelo Prazer Material): A ideia de que a felicidade está em satisfazer todos os desejos materiais e corporais. Antes de renunciar ao trono, o próprio Buda viveu esse extremo cercado pelo luxo da vida no palácio.

O Ascetismo Extremo (Penitência Severa): A crença de que o corpo é a fonte de todo o sofrimento e que infligir dor física e privação extrema libertaria a mente. Após sair do palácio, Shakyamuni praticou essa rigorosa disciplina por seis anos.

  A grande Descoberta de Shakyamuni:

  Hedonismo (como a escola Charvaka / Lokayata): A perspectiva que define a busca pelos prazeres físicos e a satisfação dos desejos como o propósito da vida. O próprio Shakyamuni, antes de renunciar à vida mundana, viveu de forma extremamente luxuosa e privilegiada como príncipe do Castelo de Kapilavastu (a vivência do "Primeiro Extremo" por Shakyamuni).

Siddhartha Gautama viveu o extremo de luxo e prazer, quando vivia como príncipe no palácio.

  Ascetismo (como o Jainismo): A perspectiva que considera o corpo físico como a raiz do mal que aprisiona a mente, defendendo que é necessário impor intensas dores físicas para cortar os desejos e os apegos. Shakyamuni também se entregou a um ascetismo rigoroso por seis anos após sua renúncia (a vivência do "Segundo Extremo" por Shakyamuni).

  Shakamuni praticou um ascetismo rigoroso durante seis anos, recorrendo a jejuns extremos. Ele emagreceu tanto que ficou reduzido a pele e osso, tornando-se incapaz de realizar o menor movimento. Com isso, Shaka percebeu que, por mais que torturasse o próprio corpo, os sofrimentos humanos não desapareceriam e que o ascetismo sozinho não o levaria à verdadeira iluminação.

  Através dessa sua experiência, de vivenciar dois extremos na pele, Shakyamuni percebeu os limites de cada um.

  Após essa constatação, ele abandonou as práticas austeras e aceitou a oferenda de mingau de leite de Sujata para recuperar as suas energias. Ao encontrar o 'Caminho do Meio' — que preza pelo equilíbrio entre o corpo e a mente —, Shakamuni entrou em profunda meditação e, finalmente, alcançou a iluminação, tornando-se o Buda.  

Imagem da Garota Sujata oferecendo mingau para Sakyamuni.

  A ilusão do prazer: Por mais riqueza e luxo que possuísse, nada disso podia evitar as dores inevitáveis da existência, como a velhice, a doença e a morte.

  O limite da dor: Pressionar o corpo até o esgotamento não trazia sabedoria — apenas enfraquecia a mente e o espírito.

  Ao compreender que debilitar o corpo não o levaria à iluminação, ele abandonou as privações extremas, banhou-se no rio e aceitou a oferenda de um mingau de leite para recuperar suas forças.

Os praticantes de ascetismo fazem  jejuns extremos (privação prolongada de comida) e desprezo pelo seu corpo - pois o corpo é uma "prisão" ou uma ilusão- usando trapos para evitar o luxo e causar desconforto físico constante (penitência).

  O Caminho do Meio e a "Média Dourada"

  Portanto, pode-se dizer que a vida de Shakyamuni exemplifica a constante busca pelo caminho entre dois extremos — um conceito que dialoga perfeitamente com a ideia da “Média Dourada” de Aristóteles, na qual “toda virtude é uma média entre dois extremos, cada um dos quais é um vício”.

  Ao rejeitar tanto a busca cega pelo prazer quanto o sofrimento autodestrutivo, o Buda encontrou uma visão correta, harmoniosa e lúcida sobre a existência. O Caminho do Meio é, em essência, a capacidade de dominar as próprias tendências, reconciliar opostos e agir com sabedoria para edificar uma vida plena no dia a dia. (Referências: Brasil Seikyo, Edição 2376, Terceira Civilização, Edição 402)

Média dourada: (mais conhecida em português como justo meio, meio-termo ou mediania) é o conceito ético central de Aristóteles (384 a.C. – Atenas, 322 a.C.) que define a virtude como o equilíbrio perfeito entre dois extremos: o excesso e a escassez.
Exemplificando melhor sobre a “média dourada”: Imagine que a vida é como regular o volume de uma TV. Se ficar muito baixo, você não escuta nada. Se ficar muito alto, estoura os ouvidos e incomoda os vizinhos. O volume ideal é aquele que fica no meio, perfeito para a situação.Para o filósofo Aristóteles, a "média dourada" (que no Brasil chamamos mais de meio-termo ou equilíbrio) é exatamente isso: a receita para ser uma boa pessoa e viver bem consiste em fugir dos extremos.

Os Três Tipos de Comportamento

Aristóteles dizia que para cada situação existem três caminhos. Dois estão errados (os extremos) e apenas um está certo (o equilíbrio):
1. A Falta (Menos do que devia): É quando a pessoa é "mão-de-vaca", covarde ou fria demais. É um defeito.
2. O Excesso (Mais do que devia): É quando a pessoa exagera, gasta tudo o que tem ou arruma briga à toa. Também é um defeito.
3. O Meio-Termo (A Média Dourada): É o ponto do equilíbrio. É agir do jeito certo, na hora certa, com a pessoa certa.

Conclusão que Shakyamuni chegou:

  Metáfora das Cordas da Cítara e o Primeiro Ensino:

  Após alcançar a iluminação, o Shakamuni  explicou o Caminho do Meio com a metáfora da afinação da cítara: cordas muito esticadas (ascetismo) se rompem, e muito frouxas (hedonismo) não produzem som; só o ponto certo gera harmonia. Em sua primeira pregação, ele ensinou que a verdadeira sabedoria está em afastar-se desses dois extremos.

Logo após a iluminação, o Shakamuni fez sua primeira sermão sobre o conceito de Caminho do Meiono, no Parque das Gazelas para os cinco ascetas.

  A Evolução da Filosofia de Caminho do Meio:
― de Nagarjuna a Tientai ―

  À medida que o Budismo se expandia pelo mundo, a compreensão sobre o Caminho do Meio ganhava dimensões filosóficas ainda mais profundas e abrangentes.

  A Não-Substancialidade de Nagarjuna

  Entre os séculos II e III, o grande pensador indiano Nagarjuna explicou, por meio de sua teorização da não-substancialidade do universo (Kuu), que nenhum fenômeno possui uma natureza própria ou isolada. Nada existe de forma fixa, independente ou permanente; pelo contrário, todas as coisas existem apenas em relação de mútua interdependência com tudo o resto. Para Nagarjuna, perceber a realidade sob esse fluxo dinâmico de conexões latentes — evitando os extremos do existencialismo e do niilismo — era a verdadeira essência do Caminho do Meio. 

  Tiantai e a Unificação das Três Verdades

   A teorização de Nagarjuna sobre o Kuu (Vacuidade / Não-Substancialidade), desenvolvida entre os séculos II e III, serviu como base fundamental para o budismo. Cerca de três séculos mais tarde, na China do século VI, o Grande Mestre Tiantai (Chih-i) deu um passo adiante. Baseando-se em seus extensos estudos sobre os ensinamentos finais de Shakyamuni no Sutra do Lótus, ele consolidou a doutrina da 'Tripla Verdade' (Unificação das Três Verdades / 円融三諦 Enyu Santai), elevando a filosofia do Caminho do Meio ao seu ápice.

  A verdade do Caminho do Meio (Chuutai):

  A essência ou substância fundamental da vida que transcende e abarca esses dois opostos aparentemente contraditórios. Tiantai observou que essas três verdades não são esferas separadas, mas sim dimensões unificadas e presentes em absolutamente todos os fenômenos. Ao esclarecer essa inter-relação indivisível entre o físico e o espiritual, Tientai deu origem aos célebres princípios budistas da “inseparabilidade do corpo e da mente” e da “inseparabilidade do ser e do seu meio ambiente” (Esho funi).

  Assim, o Caminho do Meio deixou de ser apenas a busca pelo equilíbrio pessoal para se tornar a chave que explica o funcionamento do próprio universo e da vida humana.

  Essa visão fundamentou o Budismo na China e no Japão, incluindo o Budismo Nichiren.

As Três Verdades (Santai):

A Visão Profunda da Vida segundo o Budismo

  Para entender melhor o Caminho do Meio, veremos a seguir o princípio das Três Verdades (San-tai).Formulada pelo Grande Mestre Tientai (538–597) nas obras O Significado Profundo do Sutra do Lótus e Grande Concentração e Discernimento, essa doutrina descreve a realidade última a partir de três aspectos integrantes. Ela explica como o Buda enxerga o universo e a vida, sendo que a palavra Tai significa 'Verdade Fundamental'.
 
  As Três Verdades são: 

 1. A verdade da não-substancialidade: Significa que os fenômenos não possuem existência própria; sua verdadeira natureza é não-substancial, indefinível em termos de existência ou não existência.

 2. A verdade da existência temporária: Significa que, embora sejam não-substanciais, todas as coisas possuem uma realidade temporária que está em constante mutação.

3. A verdade do Caminho do Meio: Significa que a verdadeira natureza dos fenômenos não é nem não-substancial nem temporária, embora manifeste atributos de ambas. O Caminho do Meio é a essência das coisas que continua existindo tanto em estado manifesto quanto latente.

  Essas três verdades revelam que a vida não é algo estático, mas sim uma realidade dinâmica observada por três ângulos interligados:

1. A diferença entre o Sutra do Lótus e os ensinos anteriores.

  Antes: Sakyamuni explicava as "Três Verdades" como coisas separadas. 

  Depois (no Sutra do Lótus):  O Mestre Tientai ensinou que as três verdades não podem ser separadas. Elas acontecem juntas ao mesmo tempo na nossa vida*.

(*Unificação das Três Verdades 円融三諦)

2. A visão de Nichiren Daishonin

   A vida é profunda: Para Daishonin, a vida é algo misterioso que não dá para explicar apenas com palavras. Ela não é só o lado físico e nem só o lado espiritual, mas sim os dois juntos. O Nam-myoho-renge-kyo: Ele revelou que o verdadeiro Caminho do Meio é o Nam-myoho-renge-kyo. Ao recitar o Daimoku, extraímos a força do nosso interior para transformar a vida e alcançar a felicidade.

3. Da teoria para a prática

  Não é ser acomodado: O Caminho do Meio não significa "ficar em cima do muro" ou aceitar tudo passivamente. 

  É um esforço diário: Significa ter flexibilidade, não se apegar ao que nos faz mal e buscar constantemente o equilíbrio para superar os sofrimentos e viver com alegria.

 Não é passividade, é ação!

 Muitas pessoas acham que o "Caminho do Meio" é ficar neutro, "em cima do muro" ou aceitar as coisas passivamente.

Prática na Vida Diária e na Sociedade

  O presidente Ikeda ensina como aplicar o Caminho do Meio no nosso dia a dia:

• Respeito à Vida: Na sociedade, a dignidade da vida humana deve prevalecer sobre os interesses econômicos ou políticos.

• Boas Relações: Serve como base para cultivar a empatia, a confiança e a harmonia com as pessoas ao nosso redor.

• Prática Constante: Significa aplicar os ensinamentos da BSGI e os escritos budistas no dia a dia para gerar felicidade para si mesmo e para os outros.

Fim

Visão sobre a Vida e a Morte do Budismo

Vida e Morte 

(Fonte: Edição de outubro de 2015 do SGI Quarterly)

  Nossa atitude e crenças em relação à morte exercem uma grande influência sobre a maneira como enfrentamos a vida. 

  Provavelmente, não há dor mais profunda do que o luto pela perda de um ente querido. Embora tenhamos a certeza de que o tempo neste mundo é limitado e de que ninguém pode escapar da impermanência da vida, ainda assim não conseguimos nos preparar para o impacto da morte, e isso também não nos ajuda a aceitar a inevitável despedida deste mundo.

    Por que nascemos?

    Por que temos que morrer?

    Que tipo de valor podemos extrair dessa nossa existência efêmera?

    Foi justamente na busca por respostas a essas perguntas que o Budismo nasceu.

   O Budismo ensina que não devemos desviar os olhos do fato da morte, mas sim enfrentá-lo de frente. A cultura moderna tem sido criticada por evitar e tentar negar essa questão fundamental da morte humana. No entanto, é precisamente a consciência da morte que se torna a força motriz para reavaliarmos nossa vida e buscarmos uma maneira significativa de viver.

   A morte nos ensina a valorizar a vida e nos faz perceber a preciosidade de cada instante que passamos juntos. Ao enfrentar a dor da morte, podemos construir, no âmago de nosso ser, um tesouro brilhante de força inabalável. E, através dessa luta, tornamo-nos capazes de compreender de forma mais profunda a dignidade da vida e de nos solidarizarmos com o sofrimento alheio.

   Do ponto de vista do budismo, a vida e a morte são apenas duas fases de um mesmo contínuo. A vida não começa com o nascimento nem termina com a morte. Tudo no universo passa por essas fases — desde os microrganismos invisíveis no ar que respiramos até as gigantescas galáxias espirais. A vida de cada um de nós é parte integrante desse grandioso ritmo cósmico.

   Tudo o que existe e cada evento que ocorre no universo estão interconectados como uma vasta teia da vida. A energia vibrante que flui por todo o cosmos, a qual chamamos de vida, não tem começo nem fim.

   A vida é um processo dinâmico em constante e perpétua transformação. Contudo, nos ensinamentos do budismo primitivo, esse processo era visto como um ciclo de sofrimento inevitável, focando-se na possibilidade de escapar dele.

   Sakyamuni compreendeu que o desejo é o impulso fundamental que move a vida para a frente, ligando-nos ao ciclo de transmigração do nascimento e da morte. A cada instante, os impulsos de vários desejos motivam nossos pensamentos, palavras e ações, os quais se tornam a força latente do carma individual.

   Por meio dessas causas e efeitos, ações e reações, moldamos a nós mesmos e às nossas circunstâncias momento a momento, perpetuando o processo fluido que tem se estendido por incontáveis existências. Além disso, Sakyamuni ensinou que não existe uma alma ou um 'eu' permanente que tenha persistido ao longo de todas as eras, mas sim apenas uma continuidade de energia cármica que cria a ilusão de uma essência imutável ou de um eu fixo.

   Ao extinguir o desejo, a energia que impulsiona o ciclo de transmigração do nascimento e da morte é cortada, e, com a morte, a vida se extingue por completo. Esse estado de extinção bem-aventurada, ou seja, o Nirvana, era o objetivo final nos ensinamentos do Budismo primitivo, e ainda hoje é considerado assim por muitas escolas budistas. Sob essa perspectiva, a vida é vista como um ciclo de sofrimento do qual, em última análise, o ser humano pode escapar.

 Contudo, o Sutra do Lótus apresenta uma visão completamente revolucionária do ser humano, afirmando que a nossa vida neste mundo possui um propósito profundo.

   Esta escritura budista — considerada por sucessivos eruditos budistas, a começar por Nichiren Daishonin, como a expressão mais completa e perfeita da iluminação de Sakyamuni — ensina que a essência da nossa vida, em todos os momentos, é a natureza de Buda. Ao despertar para a verdade da natureza de Buda inerente a si mesmo, o indivíduo descobre esse senso de propósito fundamental, e a sua vida se transforma em algo completamente diferente, preenchido por uma alegria radical.

   Mas o que é, afinal, a natureza de Buda e como podemos despertar para ela? Essencialmente, a natureza de Buda é o impulso inerente à vida para aliviar o sofrimento e trazer felicidade aos outros. Isso está resumido no Sutra do Lótus através das palavras: 'Estou sempre pensando: Como posso fazer com que os seres vivos entrem no caminho supremo e adquiram rapidamente o corpo de um Buda?'

   As palavras 'Nam-myoho-renge-kyo', que Nichiren Daishonin incentivou seus seguidores a recitar, podem ser descritas como o som ou a expressão desse impulso fundamental — isto é, deste juramento sagrado. Podemos dizer que recitá-las é a prática de direcionar a própria vida com base nesse juramento. Por meio desse místico processo desse ato, a vida se transforma em uma jornada de contínuo crescimento e evolução eterna.

   Sendo assim, nossa própria existência torna-se a expressão desse juramento. Sob a ótica da iluminação do Buda, nascemos neste mundo trazendo no coração a determinação de despertar os outros para a sua própria natureza de Buda.

   Quando despertamos para esse propósito, a relação de causa e efeito em nossa vida transforma-se nas causas e efeitos da natureza de Buda.

   Em outras palavras, as circunstâncias individuais de nossa vida — como nossa trajetória, personalidade, sofrimentos e sucessos — tornam-se meios para demonstrar o poder da natureza de Buda e para construir laços de empatia com os outros.

   Este despertar para a natureza de Buda também costuma ser descrito como o despertar para o 'eu maior'. O Presidente Daisaku Ikeda afirma o seguinte: “O eu maior empenha-se constantemente, na realidade da vida cotidiana, para aliviar a dor dos outros e aumentar a sua felicidade. Além disso, o despertar dinâmico e vibrante desse eu maior permite que cada indivíduo vivencie tanto a vida quanto a morte com igual alegria.”

   No mundo do Buda, nossa vida não é guiada pelo carma, mas sim pelo juramento Seigan— isto é, pelo senso de missão. Somos fundamentalmente livres. Quando não estamos despertos para essa verdade, ou quando nossa vida se desconecta desse juramento Seigan, vivemos como mortais comuns, levando uma existência dominada e jogada de um lado para o outro pelas oscilações do carma.

   A beleza da vida emana da diversidade de suas expressões. Da mesma forma, na sociedade humana, a variedade de nossas lutas e vitórias, os diversos aspectos das formas e do fim da vida, bem como as existências curtas ou longas — tudo isso se revela profundamente significativo e valioso sob a luz vitoriosa da natureza de Buda, no momento em que superamos os sofrimentos da vida.

   A questão suprema da vida e da morte não passa, afinal de contas, de uma questão de teoria e de fé. O que realmente importa é como vivemos, o quanto estamos conscientes da preciosidade da vida e quanta diferença podemos fazer ao criar valor nesta existência que, para citar as palavras de Nichiren Daishonin, passa num piscar de olhos, 'como um potro branco passando por uma fresta na parede'.

   Costumamos pensar que sempre haverá outra oportunidade para reencontrar e conversar com nossos amigos e familiares, achando que não há problema se deixarmos algumas coisas por dizer.    No entanto, para se viver uma vida plena e sem arrependimentos, é necessário ter a consciência de que aquele pode ser o último encontro, infundindo a totalidade de nossa própria existência naquele exato momento e doando o nosso máximo em prol dos outros.

   A perspectiva da vida e da morte no Sutra do Lótus nos impulsiona a manter continuamente aberta a nossa consciência em relação àqueles com quem convivemos, motivando-nos a construir uma vida rica e contributiva. Ao agirmos em prol da felicidade alheia, sentimos uma nova vitalidade e uma conexão profunda com a nossa essência mais íntima. À medida que mantemos esses esforços, nossa vida ganha cada vez mais amplitude e força. Dessa forma, manifestamos os aspectos mais positivos da nossa humanidade e, junto com os outros, criamos uma existência verdadeiramente insubstituível.

Fim

O que Acontece após a Morte? - O que diz a Passagem do Capítulo Parábolas

O que Buda Sakyamuni disse sobre a Situação Pós- Morte dos Caluniadores

  No Capítulo 3, “Parábolas” do Sutra do Lótus:, é revelado o destino que aguarda, após a morte, daqueles que se iludem com religiões inferiores e dão as costas ao Ensinamento Correto, de seguinte maneira: 

  "Se uma pessoa não tiver fé e caluniar este sutra [Sutra do Lótus] ela destruirá as semente para atingir o estado de Buda, que possibilita a iluminação de todas as pessoas. Ou então, franzindo a testa, nutrirá dúvidas e desconfianças. Escutai, agora, a retribuição do pecado dessa pessoa. 

  Seja durante a vida do Buda ou após o seu falecimento, se alguém caluniar um sutra como este e, ao ver aqueles que leem, recitam ou preservam este escrito, manifestar desprezo, ódio, inveja e rancor, ouça novamente a retribuição que tal indivíduo receberá: ao término de sua vida, ele entrará no Inferno Avici. Ali permanecerá por um kalpa completo e, quando esse período findar, renascerá no mesmo lugar, repetindo esse ciclo sucessivamente até atingir incontáveis kalpas.

  Ao sair do inferno, ele inevitavelmente cairá no estado de Animalidade. Se vier a se tornar um cão selvagem ou um chacal, sua forma será magra e esquelética; seu corpo será coberto de sarna e chagas purulentas, e ele será agredido e escorraçado pelas pessoas, tornando-se também objeto de profundo desprezo e aversão por parte de todos. Constantemente sofrerá com os tormentos da fome e da sede, e sua carne e seus ossos ficarão dessecados. Em vida, suportará dores torturantes e amargas; na morte, será sepultado sob uma chuva de pedras e telhas. É por ter destruído a semente para o atingir o estado de Buda que ele receberá tamanha retribuição por seu pecado.

  Se vier a renascer como um camelo ou entre os jumentos, seu corpo carregará constantemente fardos pesados e ele sofrerá os constantes golpes de bastões e chicotes. Pensará apenas em encontrar água e pasto, sem ter discernimento de mais nada. É por ter caluniado este sutra que ele receberá tamanha retribuição por seu crime. E se vier a se tornar um chacal e entrar em um vilarejo, seu corpo será inteiramente coberto de sarna e chagas purulentas, e ele ainda será privado de um dos olhos; ademais, será agredido e espancado pelas crianças, suportando inúmeros tormentos até, por fim, ser levado à morte. Tendo morrido nessa condição, renascerá em seguida com o corpo de uma imensa serpente.

  Sua forma será imensa e comprida, medindo quinhentas yojanas (1 yujuna =± 10Km). Será surdo, estúpido e desprovido de patas; rastejará sobre o ventre contorcendo-se e servirá de alimento para pequenos insetos que o picarão e o devorarão. Suportará tormentos dia e noite, sem um único instante de descanso. É por ter caluniado este sutra que ele receberá tamanha retribuição por seu crime.

 Se porventura ele próprio adoecer, não haverá ninguém para socorrê-lo ou tratá-lo; e mesmo que venha a tomar um excelente remédio, sua enfermidade se agravará e piorará ainda mais. Sofrerá com a rebeldia e a traição dos outros, e será alvo de saques e furtos; crimes e pecados como esses farão com que ele seja atingido por terríveis infortúnios de forma inesperada. Tal pecador jamais contemplará o Buda, o Rei de todos os sábios, pregando a Lei e instruindo as pessoas. 

  Esse pecador nascerá constantemente em lugares desfavoráveis e de difícil acesso; será louco, surdo e mentalmente perturbado, ficando privado de ouvir a Lei por toda a eternidade. Ao longo de incontáveis kalpas, tão numerosos quanto as areias do Rio Ganges, ele nascerá invariavelmente mudo e surdo, e suas faculdades sensoriais e mentais serão incompletas. Habitará constantemente no inferno, como se estivesse passeando em um belo jardim, e permanecerá nos demais caminhos maléficos como se fossem sua própria residência; e os corpos de camelos, jumentos, porcos e cães serão os seus destinos de transmigração.

  É por ter caluniado este ensinamento correto (o Sutra do Lótus) que a retribuição do pecado que se recebe é tão severa. Se porventura conseguir renascer como ser humano, ele será surdo, cego, mudo e gago; a pobreza extrema e as mais diversas formas de decadência e declínio serão os seus ornamentos. Doenças como o edema, definhamento seco, a tuberculose, a sarna, as úlceras e os tumores malignos serão como as vestes que cobrem o seu corpo. Seu corpo exalará constantemente um odor fétido, permanecendo coberto por impurezas. 

  Ele estará profundamente apegado à sua própria visão distorcida do 'eu', intensificando a sua ira; seus desejos e luxúrias sexuais serão tão avassaladores que ele não fará distinção sequer em relação às feras e aves. Os seus desejos e luxúrias sexuais ardem de forma tão avassaladora que a pessoa não fará distinção sequer entre seres humanos, aves ou feras.

   É por ter caluniado este sutra que ele receberá tamanha retribuição por seu crime."O texto traduz o sofrimento decorrente da calúnia à Lei, descrevendo, com linguagem elevada, a perda dos sentidos, doenças graves e a perda da racionalidade, conforme o contexto das escrituras." 

(Fonte: O Sutra do Lótus e Seus Sutras de Abertura e Encerramento, p. 198 a 203, publicado pela Soka Gakkai)

Diagrama do Gohonzon

O Diagrama do Gohonzon

 O objeto de devoção do budismo de Nichiren Daishonin, é o Gohonzon, uma mandala inscrita com caracteres chineses e sânscritos, que representa a essência da vida e o estado de Buda. 

O Gohonzon representa o Objeto de Devoção supremo, incorporando a Lei Mística (Nam-myoho-rengue-kyo) e a própria vida de Nichiren Daishonin. Ele funciona como um espelho que reflete a natureza de Buda inerente a cada pessoa, permitindo a manifestação da sabedoria, força e felicidade absoluta ao recitar o Daimoku.

 O Gohonzon concedido atualmente pela SGI (Soka Gakkai Internacional) aos membros e consagrado nos lares é uma transcrição do Dai-Gohonzon de Nitiren Daishonin feita por Nitikan Shonin, conhecido como o restaurador do Verdadeiro Budismo.

 No centro de Gohonzon está inscrito "Nam-myoho-rengue-kyo", e logo abaixo "Nichiren". Além dessas inscrições, há também nome de personagens históricos, figuras místicas ou deuses budistas. Nitiren Daishonin utilizou-os para representar as funções do Universo e de nossa vida. Todas essas funções estão reunidas em torno da Lei do Nam-myoho-rengue-kyo. Portanto, o Gohonzon é a personificação da vida do Buda dentro de nós. 

Diagrama de Gohonzon
(Fonte: Revista Terceira Civilização, Edição 434)

1. Nam-myoho-rengue-kyo.
2. Nitiren.

3. Zai gohan: Selo pessoal de Nitiren Daishonin.

4. Dai Bishamon-tenno: Grande Rei Celestial Vaishravana (em sânscrito), também chamado Tamon-ten (Ouvidor de Muitos Ensinos).

5. U kuyo sha fuku ka jugo: Aqueles que fazem oferecimentos acumularão boa sorte superior a dos dez títulos honoríficos (do Buda). Nota: No budismo, o ato de fazer oferecimentos tem um profundo significado; neste caso significa respeitar e louvar.

6. Namu Anryugyo Bosatsu: Bodhisattva das Práticas Firmemente Estabelecidas (Supratishthitacharitra, em sânscrito). Nota: A palavra namu é acrescentada a alguns nomes no Gohonzon como um indicativo de grande respeito.

7. Namu Jyogyo Bosatsu: Bodhisattva de Prática Puras (Vishuddhacharitra, em sânscrito).

8. Namu Shakamuni-butsu: Buda Sakyamuni.

9. Namu Taho Nyorai: Buda Muitos Tesouros (Prabhutaratna Tathagata, em sânscrito).

10. Namu Jogyo Bosatsu: Bodhisattva de Práticas Superiores (Vishishtacharitra, em sânscrito).

11. Namu Muhengyo Bosatsu: Bodhisattva de Práticas Infinitas (Anantacharitra, em sânscrito).

12. Nyaku noran sha zu ha shitibun: Aqueles que atormentam e prejudicam [os praticantes da Lei] terão a cabeça partida em sete pedaços.

13. Dai Jikoku-tenno: Grande Rei Celestial Defensor da Nação (Dhritarashtra, em sânscrito).

14. Aizen-myo’o: Rei da Sabedoria e do Desejo Insaciável (Ragaraja, em sânscrito). Nota: O nome é escrito em siddham, uma ortografia sânscrita mediavel.

15. Dai Myojo-tenno: Grande Rei Celestial das Estrelas, ou o deus das estrelas.

16. Dai Gattenno: Grande Rei Celestial da Lua, ou o deus da Lua.

17. Taishaku-tenno: Rei Celestial Shakra (também conhecido como Rei Celestial Indra).

18. Dai Bontenno: Grande Rei Celestial Brahma.

19. Dai Rokuten no Mao: Rei Demônio do Sexto Céu.

20. Dai Nittenno: Grande Rei Celestial do Sol, ou o deus do Sol.

21. Fudo-myo’o: Rei da Sabedoria Inalterável (Achala, em sânscrito). Nota: O nome é escrito em siddham, uma ortografia sânscrita medieval.

22. Hati Dairyuo: Oito Grandes Reis-Dragões.

23. Dengyo Daishi: Grande Mestre Dengyo.

24. Jurasetsunyo: Dez Filhas do Demônio Feminino (Rakshasi, em sânscrito).

25. Kishimojin: Mãe das Crianças-Demônios (Hariti, em sânscrito).

26. Tendai Daishi: Grande Mestre Tient’ai.

27. Dai Zojo-tenno: Grande Rei Celestial da Ascenção e do Progresso (Virudhaka, em sânscrito).

28. Hatiman Dai Bosatsu: Grande Bodhisattva Hatiman.

29. Kore o shosha shi tatematsuru: Eu respeitosamente transcrevi isto.

30. Nitikan, selo pessoal: Assinatura do sumo prelado que transcreveu o Gohonzon. Neste caso, Nitikan, consistindo de seu nome e do selo pessoal.

31. Tensho-daijin: Deusa do Sol.

32. Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida itienbudai no uti mizou no daimandara nari: Nunca, nesses mais de 2.230 anos desde o falecimento do Buda, este grande mandala apareceu no mundo.

33. Dai Komoku-tenno: Grande Rei Celestial de Ampla Visão (Virupaksha, em sânscrito).

34. Kyoho go-nen roku-gatsu jusan-niti: O décimo terceiro dia do sexto mês no quinto ano de Kyoho (1720), signo cíclico kanoe-ne.

(Nota: Matéria extraído da extranet da BSGI. As caracteres em chinês Kanji foi inserido por autor)

Caractere Especial Utilizado para Inscrição do Gohonzon

 Os caracteres inscritos no Gohonzon de Nichiren Daishonin não são escritos em kanji padrão ou "normal" (como em um jornal ou livro moderno). Eles são uma forma de caligrafia artística, estilizada e de fluxo, conhecida como estilo caligráfico Kankan-ryu (勘勧流の書体). E os sete caracteres do título "Nam-myoho-renge-kyo" que fica no centro da mandala, os seis caracteres, exceto "法 Ho", são bem esticados. Diz-se que essa forma desses seis caracteres representa todas as coisas do mundo alcançam a verdade e agem à luz da Lei.

Duas Personagens Escritos em Sanscrito Antigo

  Nichiren Daishonin inscreveu o nome de Aizen-myo’o "愛染明王 (no extremo esquerdo do Gohonzon) utilizando o caractere sânscrito "吽 Hum". O "吽 Hum" é um som monossilábico e místico, usados ​​nas tradições tântricas hindu e budista como poderosos "mantras-semente" para invocar divindades específicas, ativar chakras e cultivar energia espiritual. 

 Por outro lado, o Fudo Myoo 不動明王 que representa o princípio de sofrimento de vida e morte são nirvana (生死即涅槃 shouji soku nehan), está escrito com o caractere sânscritos "Bān", que significa a verdade do universo e estado absoluto.
 "Ban", originalmente representava o Mahavairocana 大日如来, o buda do Budismo Esotérico (密教).
  Nichiren Daishonin posicionou até mesmo Mahavairocana, o Buda supremo do Budismo Esotérico, dentro do Gohonzon, mostrando que todos os poderes das divindades estão inerentes no ensinamento fundamental do Sutra do Lótus (Nam Myoho Renge Kyo).

Fim

Sobre a Oração

Daimoku de Sacudir o Universo!

O Presidente Ikeda orientou:

“Orem com uma determinação de sacudir o universo”,

Em uma reunião para os  líderes da Soka Gakkai. É uma orientação magnificente, nos ensinando como evidenciar a Lei fundamental do universo (a Lei Mística), que existe dentro de nós, e mover o universo.

Orientações de Presidente Ikeda:

 - Como é maravilhoso continuarmos a praticar Gongyo e recitar o Daimoku com seriedade!

 É tudo para o seu próprio bem. O [Gongyo e Daimoku] não é uma obrigação, mas sim um direito seu.

 - O Gohonzon nunca lhe pede para fazer a oração. A gente que pede permissão para orar. Quanto mais você praticar, mais benefícios vai receber.

 - Em todo o caso, não há necessidade de pensar de forma restritiva e inflexível. O budismo visa libertar as pessoas, não aprisioná-las. 

 -  É importante praticar diariamente, mesmo que seja apenas pouco. Comer todos os dias fornece energia. Estudar todos os dias também  acumula os conhecimentos. 

 -  “A vida diária é em si, o budismo”. Por isso, “temos que melhorar nossa vida, a cada dia”. E o Gongyo é a força motriz que possibilita isso.

 - A prática do Gongyo é uma forma de “treinamento diário da mente ”. Gongyo purifica a sua vida, energiza o seu corpo e volta a colocá-lo na sua órbita. Estimula o funcionamento da mente e do corpo e regula o seu ritmo. 

("Diálogos para a Juventude", incluído em As Coletâneas de Orientações de Daisaku Ikeda, Vol. 64")

Nem o Buda consegue compreender plenamente o tamanho do benefício

(A Sabedoria do Sutra do Lótus: O Capítulo Dharani - Capítulo 26)

  O poder do Daimoku não deve ser estimado (medido) a partir do seu “estado de vida limitado”, e presumir o seu resultado (limitado), pensando: “Deve ser assim”ou “Devo conseguir isso”.

  Diz-se que nem mesmo um Buda não consegue compreender plenamente a grandeza do benefício de recitar o Daimoku. Seria arrogante, uma pessoa comum fazer tais suposições. 

“Se a sua "fé ao Gohonzon for fraca", só poderá obter benefício pequeno”

 O Presidente Jossei Toda costumava dizer no Auditório Público de Toshima: “Se comparar, os benefícios que eu recebi seria do tamanho deste auditório (capacidade de 800 pessoas), então o que senhores estão recebendo  são do tamanho do meu dedo mindinho.”

No escrito “A Oração”, Daishonin diz: 

"Mesmo que alguém errasse ao apontar para a terra, ou fosse capaz de atar o firmamento; mesmo que o fluxo e o refluxo da mará cessassem; e o Sol nascesse no oeste, jamais ocorrerá de as orações do devoto do Sutra do Lótus ficarem sem respostas”.  (CEND Vol.1. pág. 362)

As orações são sempre concretizadas! Por que razão as orações são concretizadas? 

            (Revista Daibyaku Renge, fevereiro de 2019, página 37) 

Orientação do Presidente Toda:

(Discurso do Presidente Ikeda, na Reunião de Líderes Representantes, em 15/08/2005 )

“(Quando se faz oração ao Gohonzon) - Significa que a sua vitalidade será extremamente abundante e forte. Se a sua vitalidade for abundante e forte, o mundo que você sentia que era repleto de defeitos, problemas, sofrimentos, miséria, etc, será transformado num mundo brilhante e alegre.”

 “O poder do Daimoku é Enorme - Uma vida repleta de carma negativo e doloroso poderá ser  transformada num estado serene e fantástico, como se estivesse a divertindo num belo jardim florido.”

Orações serão concretizadas infalivelmente! Mas, porque se concretizam?

            (Revista Daibyaku Renge, fevereiro de 2019, página 37)

A oração, é convicção absoluta de que "Com certeza realizarei o meu objetivo!"

 É a convicção absoluta de “jamais  serei derrotado!”

Oração é a coragem suprema, de “romper a barreira da descrença”, é a “coragem extrema de auto confiança”, decisão de “com certeza vencerei essa luta!”

No escrito Sobre Oração, Nichiren Daishonin explica  com base no Sutra do Lótus: “Quando o Sakyamuni pregou o Sutra do Lótus, abriu-se o caminho para a  iluminação de todos os seres, tais como bodisatvas, seres dos dois veículos, os seres do reinos humano e celestiais.

 Por essa razão, esses seres (bodisatvas, dois veículos, humanos e celestiais) que têm gratidão com o Sutra do Lótus, fizeram juramento na assembleia onde o Sutra do Lótus foi pregado.

Eles juraram: “Não abandonaremos os praticantes do Sutra do Lótus!”, “Tomarei o lugar deles se um praticante do Sutra do Lótus estiver sofrendo”, etc., a fim de retribuir grande gratidão.

  Além disso, quando o Sakyamuni faleceu, juraram que, “para retribuir à benevolência do Buda, derrotaremos os 'inimigos do Sutra do Lótus'”, “Lutaremos sem poupar a nossas vidas.”

Em outras palavras, os bodisatvas, os dois veículos e todos os seres dos reinos humano e celestial juraram proteger os "praticantes do Sutra do Lótus", eternamente, seja onde for. 

 Por essa razão, Nichiren Daishonin afirma que as orações dos praticantes do Sutra do Lótus que se mantêm comprometidos com o seu juramento de realizar o Kossen-rufu, nunca ficarão sem ser concretizadas.

Portanto, torna-se extremamente importante, a postura da oração. 

 Isto é, deve ser  uma oração fervorosa, tipo como "Por favor, assegura-me de que o meu juramento seja sem falta concretizado!", que atinja e comova os deuses budistas”, que atinja e comova os deuses budistas. 

Noutro escrito, afirma ainda: 

"Se as orações não são atendidas, é como ter um arco forte, mas uma corda fraca, ou ter uma espada, mas ser covarde. Isto não é culpa do Sutra do Lótus." (O Palácio Real em Rajagrha. Gosho  p. 1338).

Nichiren Daishonin enfatiza constantemente que uma forte fé é essencial para que as orações sejam concretizados.


Oração é um drama de inversão rumo à felicidade.

  Oração —

  É a coragem de nunca desistir.

  É uma batalha para vencer a fraqueza que nos leva a desistir e a pensar: "Eu não consigo".

  "A realidade pode ser mudado, absolutamente!"

  Oração é o trabalho de gravar convicção no mais profundo das nossas vidas.

  Oração —

  É ação de vencer o medo.

  É o banimento da tristeza.

  É a ignição da esperança.

  É uma revolução que reescreve o guião do destino.

  Oração —

  É um desafio para sincronizar as engrenagens da nossa vida com a rotação do universo.

  É um drama de inversão em que nós, que antes estávamos envolvidos pelo universo, envolvemos o universo, fazemos de todo o universo o nosso aliado e começamos a girar em direção a uma felicidade cada vez maior.

FIM

Leia também a matéria: "Estabelecer Ensinamento Correto para a Pacificação da Terra"

Atingir o Estado de Buda Nesta Existência

O propósito fundamental da prática da fé é... 

 Felicidade Absoluta, ou seja, Atingir o Estado de Buda Nesta Existência.



 A felicidade individual é frisado também nos Cinco Diretrizes Eternos da Soka Gakkai que são:

   

  A “prática individual” da “prática individual e prática altruística”, refere-se à prática para o seu próprio benefício. 

  Especificamente, refere-se à leitura da liturgia e recitação de Daimoku. 

  A “Prática altruística” é partilhar os ensinamentos com as outras outras pessoas, ensinando a praticar para que, possam também crescer e alcançar a felicidade juntos.

  Nichiren Daishonin afirma: “Se os praticantes do Sutra de Lótus praticarem conforme os ensinamentos do Buda, todos eles, sem exceção, alcançará o estado de Buda durante a sua vida. Isso é como cultivar arrozais na primavera e no verão, mesmo que existam diferenças entre as variedades de maturação precoce e tardia, ambas podem ser colhidas no mesmo ano, ambos poderão ser colhidas no mesmo ano.”  (Doutrina de Três Mil Mundos Num Momento da Vida. Gosho p. 416).

 Entretanto, alcançar o estado de Buda não significa tornar-se uma pessoa especial, completamente diferente de quem somos agora, ou renascer numa Terra Pura, longe do mundo real, na outra vida.

 “No escrito, Nichiren Daishonin afirma: “Atingir, significa abrir”. (Gosho p. 753)

  Atingir (ou alcançar) o estado de Buda, escreve-se Jobutsu 成仏 no ideograma Kanji chinês. Esta palavra é formado de duas ideogramas; “Jo 成”, que significa “tornar” ou “concretizar” e “butsu 仏”, que significa “Buda”. 

  No ideograma “Jo成”está contido o princípio de “abrir”.   Isso significa que, atingir o estado de Buda não é mais do que abrir o estado de Buda inerente na nossa vida.

  Nós, pessoas comuns, podemos abrir e evidenciar o estado de Buda dentro de nós mesmos, exatamente do jeito que somos. Por esta razão, também é chamado de “mortal comum atingir o estado de Buda” ou “alcançar o estado de Buda na presente forma”.

 Atingir o estado de Buda, não significa ir para outro mundo, mas sim, estabelecer o estado de felicidade absoluta e indestrutível, neste mundo real.

No cristianismo, desde a Idade Média que se consolidou a ideia de que os crentes podem ir para o céu após a morte. A seita Jodo ensinava que existe uma terra budista (Terra Pura) após a morte, onde não há sofrimento e é possível viver em paz e tranquilidade.

A seita Jodo ensinava que existe uma terra budista (Terra Pura) após a morte, onde não há sofrimento e é possível viver em paz e tranquilidade.

  Nichiren Daishonin afirma: "Cerejeira, ameixeira, pessegueiro, damasqueiro — cada um, sem mudar a sua própria entidade, abre-se como os três corpos eternamente dotados." (Gosho p. 784)
  Em outras palavras, tornar-se buda, significa purificar a vida, evidenciando plenamente a capacidade inata, consolidando um estado de vida forte e inabalável, mesmo enfrentando qualquer tipo de dificuldade.
*Purificação da Vida: Purificação dos seis órgãos dos sentidos (六根清浄, rokkon-shōjō): É chamado também de purificação dos seis sentidos. Erradicação dos desejos mundanos causados ​​pela influência de desejos mundanos aos seis órgãos dos sentidos — olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente. O capítulo 19, "Os Benefícios do Mestre da Lei" do Sutra do Lótus afirma que, através de 5 tipos de práticas; abraçar, ler, recitar, ensinar e transcrever o Sutra do Lótus, pode-se purificar as funções dos seis órgãos dos sentidos. 

  Além disso, atingir o estado de Buda não significa atingir um objetivo no final (da vida). 

 O estado de Buda se encontra, na luta contínua para combater o mal e criar o bem, mantendo fé a Lei Mística. Se chama de Buda, aqueles que luta ininterruptamente em prol do Kossen-rufu.

 

Mortal Comum Atingir o Estado de Buda e  Atingir o Estado de Buda na Presente Forma

“Mortal comum” refere-se a um ser humano comum. 

 O Sutra do Lótus revela que o estado de Buda é inerente na vida de uma pessoa comum. 

 O Sutra do Lótus ainda revela que o estado de Buda inerente numa pessoa comum pode ser despertado. 

 Isto se chama “alcançar o estado de Buda como mortal comum” ou “mortal comum a atingir o Estado de Buda”.

  Atingir o estado de Buda significa, evidenciar o estado de Buda inerente no ser humano. Mas isso não quer dizer que vai se tornar um ser especial diferente de ser humano. 

  A visão de Nichiren Daishonin sobre o estado de Buda é: manifestação da “suprema qualidade de ser humano”, chamado “Buda” no corpo de uma pessoa comum.

  Esse processo é chamado de “Atingir o Estado de Buda na Presente Forma”. 

  É um processo revolucionário que possibilita, um ser atingir o estado de Buda sem morrer e renascer incontáveis vezes..., da forma como você é.

Imagem meramente ilustrativa.

  Nos ensinos pré-Sutra do Lótus, ensinava que, para "alcançar o estado de Buda", era necessário que as duas condições deveriam ser atendidas.

  A primeira condição, é que não deveria ser pessoa de Dois Veículos (erudição e absolução), nem deveria ser pessoa má ou mulher.

 Os seres dos Dois Veículos, convencidos de que não poderiam alcançar o estado de Buda, abandonaram o objetivo de alcançar o estado de buda e se empenharam apenas para ser tornarem Arhats (aqueles que atingiram o nível mais elevado da erudição, no Budismo Hinayana) e para tanto, visavam eliminar completamente os desejos mundanos, eliminando a mente como o corpo. 

  O Budismo Mahayana criticou duramente os seres dos Dois Veículos, afirmando que eles não eram capazes de atingir o estado de Buda.

   Ainda, nos ensinos pré-Sutra do Lótus, ensinava que, se uma pessoa for má, necessitaria de renascer como uma boa pessoa, e se for uma mulher, necessitaria de renascer como um homem. Acreditava-se que as pessoas más e as mulheres não podiam atingir o estado de Buda na sua forma atual. 
  Portanto, embora os sutras pré-Sutra do Lótus pregassem a iluminação, devido à estas restrições, somente um número limitado de pessoas (somente boas pessoas e homens) preenchia requisito para atingir a iluminação.   

Nota: A visão budista de que os seres dos dois veículos, mulheres e pessoas más não podem atingir a iluminação, são expostos principalmente noBudismo Mahayana Provisórios. Os s ensinamentos do Budismo Mahayana Provisório revelam apenas aspectos parciais da verdade para a qual o Buda despertou, que tinham como objetovo, conduzir as pessoas ao verdadeiro ensinamento Mahayana, ou o Sutra do Lótus, que revela plenamente a iluminação do Buda Shakyamuni. Nos ensinamento do Sutra de Lótus, é provado que os seres dos dois veículos, mulheres e pessoas más podem atingir a iluminação do jeito que são (sem ter que renascer como bom homem), na presente existêrncia.

  A segunda condição, nos ensinamentos pré-Sutra do Lótus, pregava que, era necessário praticar o budismo por incontáveis existências (prática de incontáveis ​​kalpas) para progredir no nível, e somente assim, no final poderia se livrar do estado de mortal comum, e alcançar

o estado de Buda.

  Prática de incontáveis ​​kalpas

  Para um mortal comum atingir o  estado de Buda, era necessário prosseguir incontáveis kalpas de prática de bodhisattva , elevando seu nível. Isso porque, o budismo de Sakya era “budismo da colheita” ou simplesmente, “budismo do verdadeiro efeito”(Honka myo本果妙). 

  O Sutra de Lótus de Sakyamuni tinha objetivo de conduzir à iluminação, apenas as pessoas que ele veio ensinando desde remoto passado. Entretanto, as pessoas que não tiveram nenhuma relação com o Shakyamuni no passado e não puderam receber os ensinamentos do Sakyamuni, e portanto, não puderam acumular a boa sorte necessária para a atingir o  estado de Buda, ficaram excluídos (chamado de Honmi uzen 本未有善) . 

Os Três Períodos do Budismo

  As pessoas que foram ensinados por Shakyamuni no passado, fizeram prática altruística por período extremamente longo, chamado “prática de incontáveis kanpas” e finalmente nasceram durante a existência de Buda Sakyamuni, ou nasceram nos Primeiros Dias da Lei (1000 anos após a morte do Sakyamuni) e Médios Dias da Lei (2000 anos após a morte do Sakyamuni até o início de Últimos Dias da Lei), praticaram o Sutra de Lótus, e alcançaram o estado de Buda. 

 O Budismo de Nichiren Daishonin, é Prática para atingir o estado de Buda nesta vida

  Em contraste, o Sutra do Lótus ensina que atingir o estado de Buda não significa “tornar-se um ser especial chamado Buda”, mas sim “abrir (manifestar) o estado de Buda que existe dentro de si”.

  Nichiren Daishonin revelou que a Lei fundamental que possibilitou todos os budas a atingissem o estado de Buda é o Nam-myoho-rengue-kyo. 

  Nichiren Daishonin inscreveu como Gohonzon de Nam-myoho-rengue-kyo, a própria vida que é una com a Lei fundamental do universo.

  Ao acreditar e aceitar o Gohonzon do Nam-myoho-rengue-kyo, todos nós podemos evidenciar o estado de Buda inerente na nossa própria vida.

  Nichikan Shonin afirmou o seguinte: “Quando abraçamos e acreditamos este Gohonzon e recitamos o Nam-myoho-rengue-kyo, o nosso próprio ser torna-se o Gohonzon de Três Mil Mundos num Único Momento da Vida, e torna-se (o mesmo estado de vida de) Nichiren Daishonin”.  (Coletânea dos Comentários de Nichikan Shonin)

No Budismo de Nichiren Daishonin, a prática individual (Gongyo diário) e prática altruística

 (fazer Shakubuku) é fundamental e indispensável para atingir o estado de Buda.

  Ao acreditar no Gohonzon, perseverar na fé e empenhar para a realização do Kossen-rufu, pode-se evidenciar o mesmo estado de vida de Daishonin dentro da nossa vida, continuando como uma pessoa comum.

  Atingir o estado de Buda na forma atual e atingir o estado de Buda nesta existência, ambos são os termos que exprimem o mesmo princípio de atingir o estado de Buda.

  Através da prática para si e prática para outros, podemos conquistar a Felicidade Absoluta – o Estado de Buda do jeito que somos e nesta vida!

Coletânea de Orientações de Daisaku Ikeda.

(Seikyo Shimbun, 1967)

Pergunta: Por favor, me ensine sobre a relação entre Atingir o Estado de Buda Nesta Existência (一生成仏) e Atingir o Estado de Buda na Presente Forma (即身成仏), e sobre Ter os Pensamentos e Sentimentos Corretos no Momento da Morte (臨終正念).
Presidente Ikeda: Atingir o Estado de Buda Nesta Existência e Atingir o Estado de Buda na Presente Forma, são a mesma coisa. Isto porque não se pode conseguir Atingir o Estado de Buda na Presente Forma, sem alcançar Atingir o Estado de Buda Nesta Existência. Atingir o Estado de Buda Nesta Existência, significa alcançar o estado de Buda, enquanto estarmos vivos, portanto, sem Atingir o Estado de Buda na Presente Forma, não se conseguiria alcançar o estado de Buda em toda vida.
  No entanto, se distinguirmos estritamente o “Atingir o Estado de Buda Nesta Existência” e o “Atingir o Estado de Buda na Presente Forma”, pode-se dizer que, quando estamos recitando o Daimoku em frente ao Gohonzon é quando “Atingimos (abrimos) o Estado de Buda na Presente Forma”, conforme o princípio da Fusão entre Sujeito e Objeto (Kyoti Myogo) - união do reino e da sabedoria (ou fusão de realidade e sabedoria) .
  Ter os Pensamentos Corretos no Momento da Morte (臨終正念) significa, morrer calma e pacificamente, sem duvidar do Gohonzon no último momento da vida. Há muitas pessoas (membros da Gakkai) que faleceram, plenamente conscientes no momento da morte, recitando o Daimoku. Por outro lado, há também casos em que as pessoas ficam inconscientes e falecem, mas também sem duvidar do Gohonzon. “Não duvidar é fé”. É isso que significa Ter os Pensamentos e Sentimentos Corretos no Momento da Morte.

  A Importância de Prática Contpinua 

  Veja uma competição de atletismo, por exemplo. 

  A corrida de 100 metros rasos, leva menos de 10 segundos, corridos por atletas de ponta. 

  Usain Bolt, bateu recorde mundial de 9,58 segundos em 2009, estabelecendo um novo recorde mundial.
  Mas por detrás de um espetacular resultado, existiu um longo período de treinamento rigoroso e disciplinado.

  Para conseguir "objetivo de correr mais rápido", os velocistas treinam diariamente horas e horas de treinamento, tais como exercícios de musculação para aumentar força muscular, uma variedade de exercícios semelhantes aos de corrida, incluindo treino com pesos, treino com trenó e tubo (puxando pesos ou utilizando tubos de borracha), corrida de aceleração, etc.

 E a sua dieta concentra-se em alto teor de proteína para reparação e crescimento muscular, hidratos de carbono complexos para reservas de glicogênio, gorduras saudáveis ​​e vitaminas e minerais essenciais, garantindo o combustível adequado para explosões de alta intensidade e recuperação rápida.

 Para se tornar "expert" da área, as pessoas dedicam intensamente e incansávelmente, lutando contra várias dificuldades, tais como "sentir a barreira", "desânimo", etc. Os pianistas, violonistas, bailarinas, cantores, atores, artistas, todos passaram por rigoroso treinamento. E somente quem conseguiu superar todas essas dificuldades e problemas, sem desistir na caminhada, podem se tornar "expert", ou "profissional de primeira categoria". 

Para se tornar pessoa de primeira categoria (ou top), as pessoas praticam intensos
exercícios por longo tempo, e enquanto estiverem ativos, não deixam de treinar. 

  Sobre a importância da prática conítnua por toda vida, o presidente Ikeda orientou seguinte:  

  Em relação a prática da fé, também não tem como se “alcançar o estado de Buda somente recitando o Daimoku no momento final da vida”. 

  O importante é momento a momento, e o acúmulo das experiencias e convicções que resultam numa fé inabalável e indestrutível.   

  Só quando esta condição é estabelecido, será possível atingir o Estado de Buda Nesta Existência e Ter os Pensamentos e os Sentimentos Corretos no Momento da Morte.

  Porém, como a eternidade é uma sequência de momentos, e é regido pela lei da simultaneidade de causa e efeito, o momento presente é mais importante. 

 A fé firme de agora será o ponto de partida para atingir o Estado de Buda Nesta Existência. 

 E a fé firme de agora, conforme o princípio de “consistência do início ao fim” trará os Pensamentos e Corretos no Momento da Morte. 

  Se negligenciar a prática da fé agora e empenhar apenas no final da vida, não poderá alcançará o estado de Buda. 

  Esse é a relação entre Atingir o Estado de Buda Nesta Existência e Atingir o Estado de Buda na Presente Forma e Ter os Pensamentos e Corretos no Momento da Morte. (Fonte: Coletânea de Orientações de Daisaku Ikeda, página 246. Seikyo Shimbun, 1967) . 

  Daimoku e Shakubuku são Combustíveis para Manter na Órbita do Estado de Buda.

  Todos seres possuem os Dez Estados de Vida (ou Dez Mundos). Os Dez Estado de Vida são condições de vida inerentes a todos os seres, que se manifestam como reações a situações internas e externas e que podem ser experimentadas por qualquer pessoa em um dado momento.

  Entre os Dez Estado de Vida, o estado de Buda é o nível mais elevado entre todos. O estado de buda é o mais supremo estado de vida, caracterizado por sabedoria, benevolência, coragem, criatividade e energia vital ilimitadas.

  
  O presidente Ikeda, explica seguinte, sobre o estado de Buda:

Presidente Ikeda: O budismo (…) ensina a estabelecer um estado de autodomínio livre do jugo de desejos egoísticos e impulsos instintivos e preconiza que, ao atingir esse estado, a pessoa viva em cooperação e harmonia com os demais e abrigue um interesse compassivo por todas as espécies de vida, agindo em prol da felicidade e do bem-estar de todas as pessoas. A questão essencial para os praticantes do budismo é transformar e aperfeiçoar o ego com o intuito de se tornar um ser humano dessa grandeza. A concretização total desse ideal é denominada “atingir o estado de buda”. (Fonte: Sabedoria para Criar a Felicidade e a Paz: Parte 2, p. 46.)

  De acordo com o princípio de Dez Estado de Vida, todos nós vivemos baseado num dos Dez Estado de Vida, que é chamado de "estado de vida básico" ou "estado fundamental da vida". O estado fundamental da vida.

  Sobre "estado fundamental da vida", o presidente Ikeda diz seguinte no Sabedoria do Sutra de Lótus: 
 Presidente Ikeda: "(O estado fundamental da vida) é como um 'hábito de vida'. Cada pessoa tem o seu próprio 'hábito único', construído pelo seu karma do passado. 
  Para entender melhor, imaginemos uma mola. A mola, mesmo depois de ser esticada, ela volta ao seu estado inicial.
  Acontece coisa semelhante com o "estado fundamental da vida". Mesmo que o estado de Inferno seja a "estado fundamental da vida", isso não significa que permanece inalterada, 24 horas por dia, 7 dias por semana. Mesmo que o "estado fundamental da vida" de uma pessoa seja do estado de Inferno, ela pode manifestar o estado de Tranquilidade ou estado de Ira.

  Uma pessoa que vive no estado de Ira como "estado fundamental da vida", pode evidenciar o estado de Bodhssatva temporariamente, logo voltará ao estado de Ira. O que pode mudar este "estado fundamental da vida" é a revolução humana, a transformação da condição de vida. A vida de uma pessoa é determinada, de acordo com "qual estado fundamental da vida" essa pessoa vive.

Quando uma pessoa mantém estável o estado de Buda como "estado fundamental da vida", poderá viver
tranquilamente, apreciando a vida. Mas, para manter, precisa de energia, que é Daimoku e Shakubuku.

  A Importância de treinamento contínuo, ou seja, da prática contínua, está nesse ponto. Através da continuidade da prática budista e polimento ininterrupto do seu caráter, do aprofundamento da sabedoria e fortalecimento da vitalidade e coragem (de não recuar diante dos problemas), pode-se elevar o seu "estado fundamental da vida" até o estado de Buda, e poderá desfrutar a vida de felicidade absoluta.

Fim

  

Leia também a matéria: "Estabelecer Ensinamento Correto para a Pacificação da Terra"

Razão do Advento do Buda

  Razão do Advento de Sakamuni

  Conforme escrito no 2.o capítulo do Sutra do Lótus, Sakyamuni afirma que: “Todos os Budas e Honrados pelo Mundo aparecem neste mundo por causa de uma única e importante motivo''   (Sutra de Lótus, p. 120)

Sutra do Lótus de 28 Capítulos

  O Buda Shakyamuni é uma personagem fundamental na história da humanidade por ter fundado o Budismo, uma doutrina filosófica e religiosa que oferece um caminho para a superação do sofrimento através da sabedoria e do desapego, influenciando o pensamento e a espiritualidade de milhões de pessoas e promovendo a harmonia social, e seus ensinamentos que abordam a natureza da existência e a interdependência de todas as coisas, que abriu o caminho da prática budista e inspiram a busca por uma vida mais virtuosa e compassiva. 
  A essência de todos os ensinamentos que, dizem ter 84.000 volumes de ensinamentos, como uma referência metaforica à vasta extensão, é o Sutra do Lótus de 28 capítulos. Em outras palavras, o propósito de Buda Sakyamuni, era pregar o Sutra do Lótus, principalmente o 16.o capítulo a “Revelação da Vida Eterna do Buda”,  para que as pessoas alcançarem o mesmo estado que ele chegou, ou seja, atingir o estado de Buda. 

  Entretanto, assim como é comum, quando alguém tentar começar algo novo, várias "forças obstrutivas" entram em ação, incluindo resistência psicológica, medo do fracasso, mudanças de hábitos e valores e mudanças no ambiente ao redor, ou pode até encontrar forte oposição e críticas das pessoas ao seu redor. Isso pode surgir de fatores psicológicos, como resistência à mudança, manutenção da ordem existente ou simplesmente inveja e ansiedade. Para lidar com isso, é importante se preparar e explicar as coisas com antecedência, ser atencioso com as pessoas ao seu redor e ter força de vontade e determinação.

Pintura do século 10, mostra Mara atacando o Buda
(sítio arqueológico de Dunhuang, China).
  A iluninação do Sakyamuni, iria mostrar a superação de apego e sofrimento, através da sua própria vontade e força, ou seja, a sua salvação depende exclusivamente dos seus próprios esforços (princípio de Dez Estados de Vida e Possessão Mútua de Dez Estados), muitas religiões pregam que a salvação depender dos outros, ou seja das divindades.  

  Essa descoberta (a iluminação) do Buda Sakyamuni, iria transformar o destino da humanidade para sempre. Por isso, surgiu uma grande resistência, na forma de maldade chamado Mara. Mara, aparece no cânone budista Pal. Segundo cânone, Mara é a personificação da tentação, do medo e da ilusão, e suas tentativas de atrapalhar a iluminação espiritual.
  Entretanto, Sakyamuni venceu a tentação da Mara e finalmente atingiu a iluminação. Na Soka Gakkai, Mara é visto como maldades que impede a prática budista, como os desejos mundanos, as ganâncias e as tentações que surgem dentro de si.

  A maldade representado nesse episódio de Sakyamuni asurgem para todas as pessoas que seguem o caminho da prática budista. No escrito Resposta a Hyoe-no-Sakan, Nichiren Daishonin diz: “Existe, definitivamente, algo extraordinário no avanço e no recuo da maré, no levantar e no descer da lua e nas mudanças das estações. Algo incomum acontece também quando uma pessoa comum atinge o estado de Buda. Indubitavelmente, com o aparecimento dos três obstáculos e quatro maldades, o sábio irá se alegrar e o tolo se acovardará.” (As Escrituras de Nitiren Daishonin, vol. 1, pág. 250.)

  Nove Grandes Perseguição de Sakyamuni 

  Mesmo após Sakyamuni ter atingido a iluminação, ele sofreu vários obstáculos e perseguições, que são chamados de Nove Grande Perseguições, que são:

  1- Os brâmanes espalhou rumores de que, Sakyamuni estava tendo um caso com uma bela mulher.

  2- Brâmanes zombaram de Shakyamuni quando uma criada lhe ofereceu um mingau de arroz fétido.

  3- O rei brâmane Agnidatta, convidou Sakyamuni e 500 discípulos para seu castelo, mas esqueceu de lhes fazer qualquer oferenda. Por causa disso, por período de um 3 meses, eles s[o comeram aveia usada como forragem para cavalos. 

  4- O rei Virūdhaka de Kosala matou muitos membros do clã Shākya, ao qual Sakyamuni pertencia.

  5- Quando Sakyamuni entrou na cidade brâmane, o rei proibiu que as pessoas dessem oferendas ou ouvi-lo.

  6- Uma mulher brâmane chamada Chinchā amarrou uma bacia à barriga, sob a roupa, e alegou estar grávida de Sakyamuni.

  7- Devadatta derrubou uma pedra do alto de um penhasco sobre Sakyamuni na tentativa de matá-lo. No entanto, feriu  apenas seu dedo do pé.

  8-Durante oito dias em torno do solstício de inverno, as pessoas usavam três camadas de roupa para se proteger do vento extremamente frio.

  9- O rei Ajase, instigado por Devadatta, soltou um elefante bêbado e o lançou sobre Sakyamuni e seus discípulos, na tentativa de matá-los pisoteados.

 Razão do Advento de Tendai e Dengyo

  Segundo Nichiren Daishonin, a razão do advento de Tendai da China (538 a 597), foi a revelação de Grande Concentração e Discernimento e através da doutrina de Itinen Sanzen, ou seja, existência de três mil mundos num momento da vida, como uma prática, possibilitando as pessoas atingirem o estado de Buda. E o de Dengyo do Japão (766 a 822), foi que ele estabeleceu a ordenação do Budismo Mahanaya e propagou o Sutra do Lótus no Japão.

  Perseguições que Tendai enfrentou

Perseguição por Imperador Wu de Zhou do Norte (r. 560–578) . O budismo e o taoísmo foram expulsos, mais de 2 milhões de monges e taoístas foram forçados a retornar à vida secular, templos, salões e estátuas foram destruídos e muitos bens foram confiscados pelo governo. 

 No entanto, a Escola Tongdao foi fundada, e 120 pessoas selecionadas do budismo e do taoísmo foram nomeadas como acadêmicos.　

  Perseguições que Dengyo enfrentou

  Dengyo viajou para a China aos 37 anos e estudou em Taizhou e no Monte Tiantai por 8 meses, mas não foi à capital, Chang'an. Como resultado, quando ele retornou ao Jap’ao, os monges das outras escolas budistas o criticaram  que ele não havia aprendido o verdadeiro ensino do budismo, dizendo: "Saicho nunca viu a capital Tang". Nichiren Daishonin, disse: "Tudo isso se deve ao Sutra de Lótus, portanto não há vergonha nisso. Ser elogiado por pessoas tolas é a maior vergonha" (p. 237).

Rota de Dengyo à Tang (China) no ano de 800.

 

 Perseguições Anterior ao Últimos Dias da Lei, eram Mais Leves

  Era dos Últimos Dias da Lei, é período após a morte do Buda Shakyamuni. É época que seus ensinamentos não surtem mais os benefícios, é uma era maléfica de 5 impurezas, caracterizado por conflitos e as pessoas são dominadas pelas ilusões da ganância, raiva, ignorância, orgulho e dúvida. Por esse motivo, seria muito difícil de propagar o Sutra de Lótus, tanto é que, budas provisórios ou  bodhsattvas provisórios não conseguirão suportar as dificuldades. (Impurezas da época, do desejo, dos seres vivos, da visão e da própria vida.)

  No capítulo 10 do "Mestre da Lei", o Sakyamuni encoraja a propagação do Sutra de Lótus após sua morte, então os bodhsattvas provisórios e outros bodhsattvas fizeram voto de propagá-lo. No entanto, o Sakyamuni os impediu, dizendo: "Parem, bons homens. Vocês não serão capaz de proteger e preservem este sutra" (Sutra de Lótus, p. 451-452). 

  Naquele momento, os Bodhsattvas da Terra, liderados pelos quatro bodhsattvas, o de Práticas Superiores, Práticas Ilimitadas, Práticas Puras e Práticas Firmemente Estabelecidas, seguidos de areias de 60 mil rios Ganges

 emergiram da terra. (capítulo 15 Emergindo da Terra)

 Os Bodhsattvas da Terra, liderados por Bodhsattva de Práticas Superiores surgiram com a missão de propagar o Sutra de Lótus dos Últimos Dias da Lei, que é o Nam-myoho-rengue-kyo.  Nkko Shonin diz: “Nichiren Daishonin é reencarnação de Bodhsattva de Práticas Superiores” (五人所破抄Sobre a Refutação dos Cinco Sacerdotes, p. 1611). 

 A Soka Gakkai vê do ponto de vista de “externa”  (外用: aparência utilizado como meios para ensinar e orientar as pessoas)”, Daishonin como Bodhsattva de Práticas Superiores, porém, a sua percepção interior (内証: percepção interna) , Daishonin é o Buda da Liberdade Absoluta do tempo sem início, ou seja, de Kuon Ganjo.

  Razão do Advento de Nichiren Daishonin

  A razão do advento de Nichiren Daishonin, era estabelecer o verdadeiro budismo para que todas 

As pessoas dos Últimos Dias da Lei possam atingir o estado de Buda.

  Nichiren Daishonin nasceu nos Últimos Dias da Lei, época em que os ensinamentos de Sakyamuni havia perdido toda a sua eficácia. 

  Daishonin revelou a Lei que estava oculto nas profundezas do 16.o capítulo, a “Revelação da Vida Eterna do Buda” do Sutra do Lótus, para que todas as pessoas pudessem praticar e atingir o estado de Buda. Esta Lei é o Nam-myoho-rengue-kyo.

 As Perseguições que Daishonin enfrentou:

  ① Ataque em Matsubagayatsu (27/08/1260)

  ② Exílio em Izu   (12/05/1261 a 22/02/1262)

  ③ Ataque em Komatsubara        (11/11/1264)

  ④ Perseguição de Tatsu-no-kuchi  (12/09/1271)

  ⑤ Exílio em Sado  (01/11/1271 a 14/02/1274)

① Ataque em Matsubagayatsu

  Cerca de 1 mês depois de Nichiren Daishonin ter enviado Rissho Ankoku Ron, os seguidores da Nembutsu incitados por líderes da seita Nembutsu (com aval de Hojo Shigetoki, sogro do regente), resolveram atacar a cabana de Daishonin na calada da noite. Milhares* seguidores atacaram a cabana com intuito de matar, mas por pouco Daishonin conseguiu escapar. Então, bandos enfurecidos incendiaram a cabana.
*Segundo alguns registros, diz que foi entre 2 mil a 3 mil crentes da seita Nembutsu.

② Ataque em Komatsubara  (11 de novembro de 1264)

  Quando Daishonin e seus seguidores estavam passando por Komatsubara, para ir na casa de Kudo Yoshitaka, foram surpreendidos por um ataque de bando armado de centenas de homens, liderado pelo administrador local, Tojo Kaguenobu. 

  De acordo com o Daishonin: “Flechas caíam como chuva sobre nós e espadas desciam como relâmpagos.” No ataque, seu discípulo Kyoninbo Nichigyo e seu seguidor Kudo Yoshitaka foram mortos, e o próprio Nichiren ficou gravemente ferido, com um corte na testa e uma mão esquerda quebrada.

③ Exílio em Izu

  Após escapar do ataque em Matsubagayatsu, Daishonin retornou a Kamakura. O governo prendeu ele e exilou sem motivo justo para a Península de Izu.
  A distância entre Kamakura e Ito da Península de Izu tem aproximadamente 80Km. Considerando que barco a remo simples tem velocidade entre 2Km a 4Km/hora, supondo que o barco que Nichiren Daishonin viajou navegou com velocidade média de 5Km/hora, deve ter levado de 4 a 5 dias. 

Localização de Ito de Izu. onde Daishonin foi exilado.

④ Perseguição de Tatsu-no-kuchi 

  Em 10 de setembro de 1271, Daishonin foi interrogado por Hei-no-saemon e, na noite do mesmo dia, seu eremitério em Kamakura foi atacado por um grande número de soldados lideradas por Hei-no-saemon. 

 Nessa ocasião, Daishonin advertiu Hei-no-saemon mais uma vez que, se não proibisse a difamação da Lei e não praticar a verdadeira Lei, enfrentaria perseguições, rebelião interna e invasão estrangeira em seu próprio país, conforme havia previsto em seu "Rissho Ankoku Ron". 

  Nichiren Daishonin foi preso ilegalmente e injustamente. Ele foi exibido publicamente nas ruas de Kamakura, como se fosse um criminoso. E na mesma noite (por volta das 3h da madrugada), ele foi levado com escolta de samurais até Tatsuno-Kuchi, um local da praia de Kamakura, para ser decapitado. No entanto, um objeto brilhante surgiu repentinamente no céu, frustrando a tentativa de decapitação.

  Através desse acontecimento em Tatsuno-Kuchi, Nichiren compreendeu que, ele havia experimentado as profecias das 20 linhas do capítulo Encorajamento à Devoção, na qual diz “[o devoto de Sutra do Lótus nos Últimos Dias da Lei] sofrerá ofensa e calunia das pessoas ignorantes, perseguições de espadas e bastões, e será expulso várias vezes”. 

  Além disso, o mesmo capítulo menciona os “três poderosos inimigos” — leigos e sacerdotes arrogantes e sábios falsos e arrogantes irão perseguir os devotos do Sutra do Lótus.”.
  Essas provações que culminou com a perseguição de Tatsunokuti, provou que Nichiren é o “devoto de Sutra do Lótus dos Últimos Dias da Lei”, que surgiu nos Últimos Dias da Lei para ensinar o Nam-myoho-rengue-kyo, para possibilitar que todas as pessoas atinjam  o estado de Buda.

* O ato de abandonar a identidade transitória e revelar a verdadeira identidade é chamado de Hossayku Kenpon.

④ Exílio na Ilha de Sado

Localização da Ilha de Sado e local de Tsukahara.

  Após fracasso na tentativa de decapitar o Daishonin, Hei-no-saemon condenou Daishonin ao exílio. Daishonin partiu de Kamakura em 10 de outubro de 1272, atarvessou Japão e chegou a Teradomari (Prefeitura de Niigata) no dia 21 do mesmo mês. Como o Mar do Japão estava agitado e não possibilitava a travessia até a Ilha de Sado, esperou que as ondas acalmassem.
  Então, ele atravessou o Mar do Japão num barco levando 3 dias e chegou ao Porto de Shukunegui, na Ilha de Sado. De Porto de Shukunegui até o Tsukahara - local onde cumpriria pena de exílio - tem mais de 30Km de distância, e Nichiren Daishonin chegou ao local de exílio, Tsukahara Sammaido, em 1 de novembro.

  Na época, havia 5 tipos de punições para os condenados — açoitamento, espancamento, aprisionamento, exílio e pena de morte. O exílio era a segunda punição mais severa depois da pena de morte e, em muitos casos, era uma alternativa à pena de morte. Nichiren Daishonin passou dois anos e cinco meses exilado na Ilha de Sado. 
  Daishonin escreveu no seu escrito: "Aqueles que foram enviados para esta Ilha de Sado, a maioria morreram aqui. Os que sobreviveram foram raros" (Carta a Horen. Gosho pág. 1052). Muitos criminosos foram exilados para Sado, um local de ambiente natural severo, mas a maioria deles terminaram as suas vidas em Sado.

Sanmaido deve ter sido um velório assim.
  Tsukahara (塚原), significa "campo  (原 hara)" onde têm sepulturas com um pequeno monte de terra (塚 tsuka), ou seja, o local em que Nichiren Daishonin foi levado para cumprir pena era um cemitério à céu aberto. E o governante havia proibido que os habitantes da ilha ajudasse Daishonin. A intenção do governante era que Daishonin morresse de frio ou de fome. 

 Só para ter uma noção da severa situação que Daishonin foi colocado, o administrador de Sado, acatou a intensão do governantes (xogunato), que conspiravam para matar Daishonin na Ilha de Sado, colocou guardas para vigiar Sanmaido. Os seguidores que aproximassem ou caminharem perto do Sanmaido eram presos e eram sujeitos a severos interrogatórios.
  Se fosse descoberto alguém levando a comida para Daishonin, não havia forma de prever que tipo de punição rigorosa poderiam enfrentar. Havia até risco de receber uma condenação fatal.
  A severidade da pena para quem auxiliasse a sobrevivência de Daishonin, pode ser vista na passagem do seu escrito: "[Os guardas] Acusavam, dizendo: 'Foste preso, e colocavam na cadeia só de passar na frente do Sanmaido; ou condenavam 'por ter levado oferecimento [provavelmente, alimentos ou roupas], e foram expulsos da Ilha de Sado, ou prendiam as seas  mulheres e os filhos" (Resposta à Leiga Sennichi Gosho p. 1313); e "Por vezes, eram expulsos das suas casas, ou multados, ou confiscavam as suas casas, e assim por diante, mas, mesmo assim, preservaram na sua prática" (Resposta à Leiga Sennichi Gosho p. 1314).

  Além de mais, a clima de Sado no inverno era extremamente frio, e Sanmaido era um local utilizado para o velório, uma casa muito apertado, sem altar para estátua de Buda para orar. E aparentemente era uma casa abandonada sem manutenção, portanto, as tábuas do assoalho não se encaixavam, as paredes estavam deterioradas e nenhuma luz do sol entrava, tornando-o praticamente um local inabitável.

  Nichiren Daishonin estava em uma situação difícil, com pouca roupa e alimentos, e sua vida estava ameaçada pelos monges e seguidores da seita Nembutsu da Ilha de Sado.

 

  Debate de Tsukahara

  Os monges e leigos seguidores da seita Nembusu souberam que “um monge chamado Nichiren que fala mal de Honen e calunia seita Nembutsu” chegou em Sado. Eles se juntaram e centenas deles foram debater com Nichiren Daishonin na Tsukahara.
  O debate teve nos dias 16 e 17 de janeiro. Nichiren Daishonin rebateu cada argumento com base nos sutras budistas, provou a veracidade de seus ensinos e os derrotou completamente no debate. Diante da supremacia da doutrina de Nichiren, muitos monges e leigos converteram-se ao budismo de Daishonin.    

Mas nem todos eram hostis e inimigos. O casal Abutsubo e o casal Kokufu, moradores na Ilha de Sado que se converteram ao Budismo de Daishonin, visitavam Sanmaido para entregar oferecimentos ao Daishonin, arriscando suas vidas. Eles levavam alimentos, papel, tinteiros, tinta e outros artigos que muitos desses materiais e artigos eram escassos, à noite para não serem vistos por guardas de vigilância que eram mais rigorosos durante o dia. Graças à proteção deles, Daishonin conseguiu sobreviver no exílio.

  Primeira Profecia Concretizada

  Em fevereiro de 1272, mensageiro trouxe notícia de que havia acontecido revolta interna em Kyoto. 

  O Hojo Tokisuke (irmão de mãe diferente) do regente tentou tomar o poder, e iniciou uma luta entre as facções da família Hojo em Kyoto e Kamakura.
  Esse acontecimento fez com que a credibilidade nos ensinos defendidos por Nichiren e em suas admoestações aumentasse e, em decorrência disso, o governador da Ilha, Honma Rokurou Zaemon se converteu ao budismo de Daishonin, e  transferiu-o da desolada cabana de Tsukahara para à residência em Itinosawa Nyudo em abril.

Perdão do Exílio

 Em 14 de fevereiro de 1274, Daishonin foi considerado inocente e uma carta de perdão foi emitida.

  No dia 13, Nichiren Daishonin deixou Ichinoya, e partiu da Ilha de Sado no dia 26, retornando a Kamakura.

Perseguição de Atsuwara 

  Fundo de Cena da Perseguição de Atsuhara

  Na região de Suruga (atual prefeitura de Shizuoka), Nikko Shonin estava na vanguarda da propagação do Budismo de Daishonin, e muitas pessoas estavam se convertendo. Na época, Daishonin estava morando no Monte Minobu, como um ato de autoexílio após três admoestações não serem consideradas. 

  Entretanto, na província de Suruga, o clã Hojo possuía muitas propriedades, inclusive a esposa do regente Hojo Tokiyori que era também filha de Hojo Shigetoki, e vários vassalos da clã, e portanto eles exerciam grandes influências na região.

  Gyōchi, o sacerdote do Templo Ryusenji (escola Tendai) em Atsuhara, abusava do seu poder, com apoio de clã Hojo, perseguia intensamente os discípulos e os seguidores da região. Entre eles, principalmente Nisshu e Nichiben que haviam-se convertido ao budismo de Daishonin que residiam no Templo Ryusenji, sofriam perseguições severas.

  Em 8 de abril de 1279, o Gyōchi persuadiu o administrador da região e feriu um dos seguidores, o Shirounan (filho de Shiro), durante um festival de templo local. Em agosto, Gyōchi decapitou o Yashironan (filho de Yashirou), e tentou jogar a culpa nos discípulos de Nichiren Daishonin.
  Gyōchi inventou uma denúncia falsa, alegando que "Nishu (discípulo de Daishonin) e outros reuniram um grande bando armado e invadiram o templo do Gyōchi e roubaram a colheita de arroz".   

  Os interrogatórios dos camponeses presos foram conduzidos pessoalmente por Hei no Saemon. Hei no Saemon torturou no interrogatório, e exigiu que os camponeses fiéis abandonassem o ensinamento de Daishonin e recitassem o Nembutsu, mas nenhum deles se retratou. Por fim, Jinshiro e outros três foram decapitados e martirizados, e os 17 restantes expulsos do território.

  Concretização do Propósito de Advento de Daishonin

  Daishonin descreveu o comportamento dos seguidores fiéis de Atsuhara, que se recusaram a sucumbir à perseguição injusta das autoridades e mantiveram sua fé, dispostos a sacrificar suas vidas, como "algo extraordinário" (Gosho p. 1455), e os elogiou como "devotos do Sutra de Lótus" .

  No seu escrito “O Devoto de Sutra do Lótus Enfrentará Perseguições”, Daishonin afirma que a perseguição de Atsuhara mostrou que pessoas comuns (camponeses) que abraçaram o budismo de Daishonin, o Nam-myoho-rengue-kyo, tinham fé inabalável a ponto de não temer sacrificar próprias vidas. 

  Isso prova que o espírito de defender e proteger o budismo de Daishonin mantido por pessoas comuns foi consolidado para sempre, isto é, a correnteza do Budismo nos Últimos Dias da Lei será perpetuado por pessoas comuns.
  Com esse fato, Daishonin declarou que concretizou o seu "verdadeiro objetivo de advento neste mundo".

  Enquanto tiver pessoas (comuns) que abraçam o Gohonzon e empenham sem poupar sua vida (esforço) para difundir a Lei (o Nam-myoho-rengue-kyo), a correnteza do Kossen-rufu jamais será interrompido.

   Em Resumo:

  O advento do Buda Sakyamuni foi pregar Suta de Lótus para os Últimos Dias da Lei.(Individualmente,  para Bodhssatva de Práticas Superiores - que é NIchiren Daishonin, mas amplamente era para todas as pessoas).

  O advento de Nichiren Daishonin foi estabelecer o Nam-myoho-rengue-kyo para as pessoas dos Últimos Dias da Lei.

Fim

 

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