Vida e Morte
(Fonte: Edição de outubro de 2015 do SGI Quarterly)
Nossa atitude e crenças em relação à morte exercem uma grande influência sobre a maneira como enfrentamos a vida.
Provavelmente, não há dor mais profunda do que o luto pela perda de um ente querido. Embora tenhamos a certeza de que o tempo neste mundo é limitado e de que ninguém pode escapar da impermanência da vida, ainda assim não conseguimos nos preparar para o impacto da morte, e isso também não nos ajuda a aceitar a inevitável despedida deste mundo.
Por que nascemos?
Por que temos que morrer?
Que tipo de valor podemos extrair dessa nossa existência efêmera?
Foi justamente na busca por respostas a essas perguntas que o Budismo nasceu.
O Budismo ensina que não devemos desviar os olhos do fato da morte, mas sim enfrentá-lo de frente. A cultura moderna tem sido criticada por evitar e tentar negar essa questão fundamental da morte humana. No entanto, é precisamente a consciência da morte que se torna a força motriz para reavaliarmos nossa vida e buscarmos uma maneira significativa de viver.
A morte nos ensina a valorizar a vida e nos faz perceber a preciosidade de cada instante que passamos juntos. Ao enfrentar a dor da morte, podemos construir, no âmago de nosso ser, um tesouro brilhante de força inabalável. E, através dessa luta, tornamo-nos capazes de compreender de forma mais profunda a dignidade da vida e de nos solidarizarmos com o sofrimento alheio.
Do ponto de vista do budismo, a vida e a morte são apenas duas fases de um mesmo contínuo. A vida não começa com o nascimento nem termina com a morte. Tudo no universo passa por essas fases — desde os microrganismos invisíveis no ar que respiramos até as gigantescas galáxias espirais. A vida de cada um de nós é parte integrante desse grandioso ritmo cósmico.
Tudo o que existe e cada evento que ocorre no universo estão interconectados como uma vasta teia da vida. A energia vibrante que flui por todo o cosmos, a qual chamamos de vida, não tem começo nem fim.
A vida é um processo dinâmico em constante e perpétua transformação. Contudo, nos ensinamentos do budismo primitivo, esse processo era visto como um ciclo de sofrimento inevitável, focando-se na possibilidade de escapar dele.
Sakyamuni compreendeu que o desejo é o impulso fundamental que move a vida para a frente, ligando-nos ao ciclo de transmigração do nascimento e da morte. A cada instante, os impulsos de vários desejos motivam nossos pensamentos, palavras e ações, os quais se tornam a força latente do carma individual.
Por meio dessas causas e efeitos, ações e reações, moldamos a nós mesmos e às nossas circunstâncias momento a momento, perpetuando o processo fluido que tem se estendido por incontáveis existências. Além disso, Sakyamuni ensinou que não existe uma alma ou um 'eu' permanente que tenha persistido ao longo de todas as eras, mas sim apenas uma continuidade de energia cármica que cria a ilusão de uma essência imutável ou de um eu fixo.
Ao extinguir o desejo, a energia que impulsiona o ciclo de transmigração do nascimento e da morte é cortada, e, com a morte, a vida se extingue por completo. Esse estado de extinção bem-aventurada, ou seja, o Nirvana, era o objetivo final nos ensinamentos do Budismo primitivo, e ainda hoje é considerado assim por muitas escolas budistas. Sob essa perspectiva, a vida é vista como um ciclo de sofrimento do qual, em última análise, o ser humano pode escapar.
Contudo, o Sutra do Lótus apresenta uma visão completamente revolucionária do ser humano, afirmando que a nossa vida neste mundo possui um propósito profundo.
Esta escritura budista — considerada por sucessivos eruditos budistas, a começar por Nichiren Daishonin, como a expressão mais completa e perfeita da iluminação de Sakyamuni — ensina que a essência da nossa vida, em todos os momentos, é a natureza de Buda. Ao despertar para a verdade da natureza de Buda inerente a si mesmo, o indivíduo descobre esse senso de propósito fundamental, e a sua vida se transforma em algo completamente diferente, preenchido por uma alegria radical.
Mas o que é, afinal, a natureza de Buda e como podemos despertar para ela? Essencialmente, a natureza de Buda é o impulso inerente à vida para aliviar o sofrimento e trazer felicidade aos outros. Isso está resumido no Sutra do Lótus através das palavras: 'Estou sempre pensando: Como posso fazer com que os seres vivos entrem no caminho supremo e adquiram rapidamente o corpo de um Buda?'
As palavras 'Nam-myoho-renge-kyo', que Nichiren Daishonin incentivou seus seguidores a recitar, podem ser descritas como o som ou a expressão desse impulso fundamental — isto é, deste juramento sagrado. Podemos dizer que recitá-las é a prática de direcionar a própria vida com base nesse juramento. Por meio desse místico processo desse ato, a vida se transforma em uma jornada de contínuo crescimento e evolução eterna.
Sendo assim, nossa própria existência torna-se a expressão desse juramento. Sob a ótica da iluminação do Buda, nascemos neste mundo trazendo no coração a determinação de despertar os outros para a sua própria natureza de Buda.
Quando despertamos para esse propósito, a relação de causa e efeito em nossa vida transforma-se nas causas e efeitos da natureza de Buda.
Em outras palavras, as circunstâncias individuais de nossa vida — como nossa trajetória, personalidade, sofrimentos e sucessos — tornam-se meios para demonstrar o poder da natureza de Buda e para construir laços de empatia com os outros.
Este despertar para a natureza de Buda também costuma ser descrito como o despertar para o 'eu maior'. O Presidente Daisaku Ikeda afirma o seguinte: “O eu maior empenha-se constantemente, na realidade da vida cotidiana, para aliviar a dor dos outros e aumentar a sua felicidade. Além disso, o despertar dinâmico e vibrante desse eu maior permite que cada indivíduo vivencie tanto a vida quanto a morte com igual alegria.”
No mundo do Buda, nossa vida não é guiada pelo carma, mas sim pelo juramento Seigan— isto é, pelo senso de missão. Somos fundamentalmente livres. Quando não estamos despertos para essa verdade, ou quando nossa vida se desconecta desse juramento Seigan, vivemos como mortais comuns, levando uma existência dominada e jogada de um lado para o outro pelas oscilações do carma.
A beleza da vida emana da diversidade de suas expressões. Da mesma forma, na sociedade humana, a variedade de nossas lutas e vitórias, os diversos aspectos das formas e do fim da vida, bem como as existências curtas ou longas — tudo isso se revela profundamente significativo e valioso sob a luz vitoriosa da natureza de Buda, no momento em que superamos os sofrimentos da vida.
A questão suprema da vida e da morte não passa, afinal de contas, de uma questão de teoria e de fé. O que realmente importa é como vivemos, o quanto estamos conscientes da preciosidade da vida e quanta diferença podemos fazer ao criar valor nesta existência que, para citar as palavras de Nichiren Daishonin, passa num piscar de olhos, 'como um potro branco passando por uma fresta na parede'.
Costumamos pensar que sempre haverá outra oportunidade para reencontrar e conversar com nossos amigos e familiares, achando que não há problema se deixarmos algumas coisas por dizer. No entanto, para se viver uma vida plena e sem arrependimentos, é necessário ter a consciência de que aquele pode ser o último encontro, infundindo a totalidade de nossa própria existência naquele exato momento e doando o nosso máximo em prol dos outros.
A perspectiva da vida e da morte no Sutra do Lótus nos impulsiona a manter continuamente aberta a nossa consciência em relação àqueles com quem convivemos, motivando-nos a construir uma vida rica e contributiva. Ao agirmos em prol da felicidade alheia, sentimos uma nova vitalidade e uma conexão profunda com a nossa essência mais íntima. À medida que mantemos esses esforços, nossa vida ganha cada vez mais amplitude e força. Dessa forma, manifestamos os aspectos mais positivos da nossa humanidade e, junto com os outros, criamos uma existência verdadeiramente insubstituível.
Fim
